بهنظر میرسد دولتِ احمد الشرع، از رهگذرِ راهبردهایِ بازآراییِ سیاسیِ بهشدت عملگرایانه، امروز با تمامِ ابزارها میکوشد خود را با دگرگونیهایِ منطقهای که در صحنهٔ سوریه صادر کرده هماهنگ کند. از اینرو، این دولت میکوشد، با بهحاشیهراندنِ الزاماتِ عدالتِ انتقالی، ردِّ پایِ جنایاتِ جنگیای را که مرتکب شده محو کند؛ از رهگذرِ مانورهایی صوری و رو به بیرون که برایِ بازاریابیِ قدرتش طراحی شدهاند، نه بازسازیهایِ ساختاریِ عمیق برایِ بازگرداندنِ امور به جایِ درست و تضمینِ صلحِ داخلی.
چند روز پیش، مسیحیانِ سوریه عیدِ رفعِ صلیب را جشن گرفتند، که هر سال در ۱۴ سپتامبر، بر پایهٔ تقویمِ شرقی، برگزار میشود؛ و شهرِ معلولا در حومهٔ دمشق امسال جشنِ چشمگیری را شاهد بود، با حضورِ مسیحیانی از لبنان و اردن، در کنارِ معاونِ دومِ رئیسِ مجلسِ خلق، مادونا بشاره، و ۲۹ نماینده از استانهایِ گوناگون، افزون بر سفیرِ مجارستان.
این جشن، به گفتهٔ پدر فادی برکیل -رئیسِ دیرِ مار سرکیس و باخوس رومملکیِ کاتولیک- برخلافِ سالِ گذشته برگزار شد؛ او «بازگشتِ فرزندانِ معلولا به شهرشان را بازیابیِ زندگی در تمامِ معناهایش» توصیف کرد، و از اهالی خواست «معلولا را ترک نکنند، و به دیدارش ادامه دهند و خانههایشان را روشن نگه دارند، چراکه حضورِ آنان است که به شهر روحش را میبخشد».
پیامِ برکیل نگرانیهایِ بزرگی را دربارهٔ مهاجرت و شاید گریزِ مسیحیان از سرزمینِ تاریخیشان -سوریه- در خود دارد. اما پیش از آنکه به دلایلش بپردازیم، دربارهٔ ریشههایِ تاریخیِ عیدِ صلیب و معنایش برایِ آنان سخن خواهم گفت، تا اهمیتِ پیامی را که قدرتِ تازهٔ دمشق -که ادارهٔ دورانِ انتقالی در کشوری فروپاشیده چون سوریه بر عهدهاش گذاشته شده- میرساند، دریابیم.
خاستگاهِ عید
سنتهایِ عیدِ صلیب در تاریخِ منطقه ریشهای کهن دارند؛ چراکه این یکی از عیدهایِ بزرگِ ادیانِ باستانی است؛ چراکه دورانِ برگزاریاش امروز، گذارِ کیهان را به مرحلهٔ «اعتدالِ پاییزی» -میانِ ۲۱ تا ۲۳ سپتامبر- تجسم میبخشد؛ زمانی که پرتوِ خورشید بر خطِ استوا عمود میافتد و شب و روز برابر میشوند، و آنچه را «صلیبِ کیهانی» نامیده میشود پدید میآورند. این التقا -یا بگوییم این پیوند- آیینهایی داشت که در میانِ آن اقوام تا حدِّ زیادی همسان بود، از جمله البته آیینِ افروختنِ آتشهایِ پاییزی.
و آنگاه که «فقیهانِ» مسیحیت خواستند گذاری آسان از بتپرستی به مسیحیت فراهم آورند -هرچند بهطورِ طبیعی این روند همواره هموار پیش نرفت- همانگونه که ادیانِ پیشین و پسین نیز کرده بودند، اسطورهٔ آن اقوامِ بتپرست و عیدهایشان را بازجهت دادند تا با نگرشی که عقیدهٔ مسیحی بر آن استوار بود هماهنگ شود؛ و بدینسان آن را بازآفریدند و در طولِ سالهایِ درازی در میانِ خود تثبیتش کردند.
قسطنطینِ کبیر، ویرانگرِ بتِ لات پیش از محمد
«اعیادِ اعتدالِ پاییزی» و صلیبِ کیهانیاش، برجستهترین اندیشههایِ باورِ نوپدید را شکل دادند، و مسیحیان در آنها گمشدهٔ خود را در صیاغتِ روایتِ «صلیبِ مسیح» یافتند؛ مقدس، حاملِ گناهانِ جهان بر خود، و برافرازندهٔ آسمان از زمین.
روایتِ عامیانهٔ ساختهشده دربارهٔ جشنهایِ عیدِ صلیب -که مؤمنان با تقدسی بالا آن را نقل میکنند و به بخشی از روایتِ رسمیِ کلیسا بدل شده- مدعی است که قدیسه هلن، مادرِ امپراتورِ رومی قسطنطین، در سالِ ۳۲۶ میلادی بقایایِ صلیبِ مسیح را یافت، و خبرِ یافتنش را در سراسرِ جهانِ مسیحی، از رهگذرِ گردشِ «نامههایِ افروختنِ آتش» میانِ سرزمینها، پراکند؛ نامههایی که بعدها به «شعلهٔ قدیسه هلن» شهرت یافتند.
نه سال بعد، قسطنطینِ کبیر (درگذشته به سالِ ۳۳۷ م.) -صاحبِ یکی از بزرگترین انقلابهایِ دینی در تاریخِ بشریت، که امپراتوریِ رومِ بتپرست را به عقیدهٔ مسیحی بدل کرد- در ۱۴ سپتامبرِ ۳۳۵ میلادی از ساختِ کلیسایِ قیامت در بیتالمقدس خبر داد؛ در همان مکانی که ادعا میشود بقایایِ صلیب و گورِ مسیح در آن یافت شده بود.
اما نخستین تاریخنگاریِ دگرگونیهایِ دینِ نوپدید، این روایتِ مقدس را در خود نداشت. تاریخِ «اوزیبیوسِ قیصریهای» (درگذشته به سالِ ۳۳۹ م.)، همعصرِ امپراتور، با عنوانِ «زندگیِ قسطنطینِ کبیر»، آشکار میکند که ساختِ کلیسا در دلِ جنگهایِ امپراتور علیهِ «بتهایِ جاهلیت» صورت گرفت، و ویرانکردنِ ارکانِ دینِ کهن برایِ برپاییِ بنیانهایِ دینِ نوپدید بر ویرانههایِ آن. اما این داستان، در حقیقتِ امر، یورشی بود بر «معبدِ ونوس-الزهره»، همتایِ الههٔ عربیِ لات یا اللاه، آنگونه که در برخی کتیبهها آمده، سیصد سال پیش از پیامبر محمد؛ و ویرانکردنِ بتِ بزرگش، در کنارِ بتِ خدایِ ژوپیتر، برایِ رهایی از پلیدیِ بتپرستی.
سپس فرمان داد کلیسایش را بر فرازِ معبدِ عظیمش در شهرِ مقدسِ «بیتالمقدس» بنا کنند؛ همان شهری که امروز به «کلیسایِ قیامت» شناخته میشود و بنیانِ عقیدهٔ نوینش و «کعبهٔ» جهانِ مسیحی و مقصدِ زائران و دروازهٔ طمعِ استعماری بهسویِ شرق شد.
اما روایتِ هلن، روایتِ برگزیده بود و به بنیانِ آیینی سالانه بدل شد که مؤمنانِ نوپدید را با بازآفرینیِ کشفِ ابزارِ تثبیتِ عقیدهٔ دینیِ نوینشان -از رهگذرِ دستکاریِ حافظهٔ بنیانگذارِ هویتِ دینیِ نوینِ رومِ مسیحی- استوار میساخت؛ پس جشنهایِ آن روزِ مقدس در خیالِ عامه تا امروز، با افروختنِ آتشِ صلیب، زنده ماندهاند؛ صلیبی که به دستِ قسطنطینِ اول به نمادی کیهانی بدل شد، و او آن را بنیانِ «هویتِ بصریِ» امپراتوریِ نوینش قرار داد.
و با وجودِ آنکه مسیحیت هنوز رسماً اعلام نشده بود، قسطنطین نمادگراییِ صلیب را از ابزارِ اعدامی که عیسی بر آن کشته شد، به ابزارِ اعلامِ تولدِ دینِ نوینِ مسیح -نجاتدهنده و رهانندهٔ بشریت از گناهانش- بدل کرد؛ با رنج و عذابش بر تیرِ صلیب.
در آن روزگار، شیخ تقیالدین ابنتیمیه، و شیخ زینالدین الفارقی -شیخِ شافعیانِ روزگارش- عوامِ مردم را بهسویِ نایبِ سلطنتِ مملوکی، امیر عزّالدین ایبک الحموی، رهبری کردند. در راه، عوام به امیر عساف و کاتبِ مسیحیاش حمله بردند، آنان را سنگباران کردند و بهشدت کتکشان زدند. خبر به نایبِ سلطنت رسید، پس خشمگین شد و دستهای از سپاهش را برایِ حمایت از آن دو فرستاد.
بهنظر میرسد امیر عزّالدین ایبک آشوبِ بزرگی را که در افق پدیدار بود و نزدیک بود از کنترل خارج شود احساس کرد، پس آن را بهشدت سرکوب کرد؛ چراکه دو شیخ -ابنتیمیه و الفارقی- را فراخواند و در مجلسِ خود با سخنِ تندی خطابشان کرد، چراکه «عوام را به فتنه انداخته بودند»، پس آن دو را کتک زد و در مدرسهٔ عذراویه زندانی کرد، و گروهی از عوام را نیز کتک زد، و گروهی را به دار آویخت، و فرمان داد علمایِ شافعیِ دمشق گرد هم آیند؛ و در دلِ همین گردهمایی، «مسیحی» در حضورشان اسلام آورد؛ پس امیر از آنان دربارهٔ حفظِ خونش پس از اسلامآوردن نظرخواهی کرد، و آنان موافقت کردند و گفتند: «مذهبِ ما این است که اسلام خون را حفظ میکند»، و شیخ الفارقی نیز با این موافقت کرد.
اما ابنتیمیه از پذیرشِ حکمِ شافعیان دربارهٔ آن مرد سر باز زد، و با اجماعِ علمایِ دمشق مخالفت کرد، و کتابِ مشهورش «الصارم المسلول علی شاتم الرسول» را نوشت -که تا امروز مرجعی نزدِ سلفیگری به شمار میرود- و در آن فتوا داد که «ناسزاگو به پیامبر، حتی اگر اسلام آورد، بهعنوانِ حد کشته میشود». در پایانِ فتنه، آن مرد مسیحی، به روایتِ منابع، کشته نشد، و حکمِ ابنتیمیه اجرا نشد. البته لازم است یادآوری شود که قطبِ یونینی در ذیلِ خود، با همعصرانش دربارهٔ روایتِ اسلامآوردنِ آن مسیحی و گردهماییِ شافعیان مخالفت کرد، و گفت او را پنهانی فراری دادند و از کشتهشدن نجات یافت.
این رویداد ما را مستقیماً به این نکته میرساند که ابنتیمیه -که دمشق با اندیشههایش جنگید، و اسلامِ رسمیِ آن -که رواداری بیشتری داشت- طردش کرد، و در واپسین زندانش درگذشت- اندیشههایش در جریانهایِ سلفیِ تکفیریِ معاصرِ امروز تجسم یافتهاند؛ چراکه این جنبشها رشد کردند و نفوذِ سیاسیشان گسترش یافت، و برایِ نخستین بار در تاریخشان به حکومتِ همان شهری رسیدند که زادگاهِ اندیشههایشان بود و قرنها بهخاکسپاریِ آنها.
عیدِ صلیب در دورانِ عملگرایی!
ابومحمد الجولانی و شرعیِ او، در طولِ سالهایِ جنگهایِ خاصشان برایِ تثبیتِ آنچه «دولتِ اسلامی»شان و «برپاییِ شرعِ خدا بر زمین» نامیدند، تاریخِ ابنتیمیه و دلایلِ درگیریاش با اهلِ شام را خوب آموختند، اما از درسهایش بهره نبردند، چنانکه زندگیِ خودِ این مرد به ما میگوید. چراکه از زمانِ رسیدنش به قدرت، با پشتیبانیِ «غربِ کافر» -چنانکه در ادبیاتش عادت داشت بنامدش- فتواهایِ ابنتیمیه بازگشتند تا اندیشههایِ خشونت و رهبریِ عوام را در کشور تغذیه کنند.
شبحِ «فتنهٔ مسیحی» بازگشت تا زمینهسازِ فتنهای بزرگ شود که جنایاتِ خشونتِ فرقهای را در پی داشت، از رهگذرِ ادعایی که میگفت «مردی از اهلِ سویدا» «پیامبر را ناسزا گفته». اما، با این تفاوت که زیرکیِ امیرِ مملوکی و قاطعیتش در خاموشکردنِ فتنه، در اختیارِ حاکمِ نوینِ دمشق نبود، و شاید حتی قصدِ بهدستآوردنش را نداشت؛ بلکه نیروهایی از وزارتِ دفاع و امنیتِ عمومی، و عشایری که احمد الشرع شکرگزاریشان کرد، بر پایهٔ آنچه نویسنده میآورد، در جنایاتِ جنگیای شرکت جستند که به کشتهشدنِ هزاران سوری و آوارهشدنِ دهها هزار نفر از روستاهایشان انجامید، از جمله مسیحیانِ سویدا، همراه با مستندشدنِ تخریبِ کلیساهایشان نیز. این جنایات، جنایاتِ دیگری را دنبال کردند که پیشترها در ساحلِ سوریه رخ داده بودند؛ جایی که عوام و افراطیون زشتترین چهرههایشان را نشان دادند، در حالی که در موجهایِ کشتارِ خونین -که فتواهایی آن را تغذیه میکرد- به پیش میرفتند؛ فتواهایی که، به گفتهٔ نویسنده، جانِ هزاران غیرنظامیِ سوری را گرفتند.
اقداماتِ خشونتآمیزی که اجزایِ درزی، علوی و مسیحی را در دورانِ قدرتِ واقعگرا دربرگرفت، در برابرِ غرب با بیانیهها و بازدیدهایِ صوری تخفیف مییابد؛ بیانیههایی که، به گفتهٔ نویسنده، آنچه بر مسیحیان در دو سالِ گذشته گذشته -از آوارگی و تخریبِ کلیساهایشان و نبشِ گورهایشان، و بمبگذاریِ انتحاری در یک کلیسا، و غارتِ کلیسایِ دیگر، و آتشزدنِ درختِ کریسمس، و شلیک به صلیبهایِ کلیساها- را باطل میکند؛ چنانکه در کلیسایِ «امّالزنّار» در شهرِ حمص، در ژوئنِ ۲۰۲۵، رخ داد، و حوادثِ ربودن و کشتن.
همهٔ آنچه گفته شد با روشنکردنِ نوری بر مناسبتهایی که توجهِ جهانی به خود جلب میکنند آراسته میشود، و دستبردن در آنها به منزلهٔ مخدوشکردنِ همهٔ کوششهایِ قدرتِ واقعگرا برایِ تثبیتِ سلطهاش بر حکومتِ کشور تلقی میشود.
عیدِ صلیب در روزگارِ الشرع
جشنهایِ شهرِ معلولا با عیدِ صلیب، برایِ دومین سالِ پیاپی، از زمانِ رسیدنِ هیئتِ تحریرِ شام به رهبریِ احمد الشرع -«الجولانیِ پیشین»- به کرسیِ حکومتِ کشور، تناقضی تاریخی میانِ دیروزِ نزدیک و امروز را پیشِ چشم میآورد. چراکه این شهر -با وزنِ سنگینش در تاریخِ مسیحیت، و شهرتیافته در جهان بدینسبب که ساکنانش هنوز به زبانِ عیسیِ مسیح سخن میگویند- یکی از جنایاتِ جنگی را در طولِ انقلابِ سوریه در سالِ ۲۰۱۴ به خود دید، آنگاه که الجولانی و سازمانش از این شهر و جایگاهش برایِ دستیابی به دستاوردهایِ اقتصادی و نظامیِ بزرگ بهره جستند، از رهگذرِ ربودنِ گروگانهایِ انسانی؛ در پروندهای که بازتابی جهانی یافت و به «پروندهٔ راهبههایِ ربودهشدهٔ دیرِ مار تقلا» شهرت یافت.
فراتر از کاربردِ نظامیِ این عملیات از سویِ جبههٔ النصره به رهبریِ احمد الشرع -«الجولانیِ پیشین»- گزارشهایی که شبکهٔ بیبیسیِ بریتانیا و روزنامهٔ ایندیپندنت منتشر کردند حاکی از آن بود که باجگیریِ کلانی خزانهاش را با میلیونها دلار تغذیه کرد؛ باجی که در ازایِ آزادیِ راهبههایِ ربودهشده به جبههاش پرداخت شد.
آیا مسیحیانِ شرق در خطرند؟
بهنظر میرسد دولتِ احمد الشرع، از رهگذرِ راهبردهایِ بازآراییِ سیاسیِ بهشدت عملگرایانه، امروز با تمامِ ابزارها میکوشد خود را با دگرگونیهایِ منطقهایای که در صحنهٔ سوریه صادر کرده هماهنگ کند. از اینرو، این دولت میکوشد، با بهحاشیهراندنِ الزاماتِ عدالتِ انتقالی، ردِّ پایِ جنایاتِ جنگیای را که مرتکب شده محو کند؛ از رهگذرِ مانورهایی صوری و رو به بیرون که برایِ بازاریابیِ قدرتش طراحی شدهاند، نه بازسازیهایِ ساختاریِ عمیق برایِ بازگرداندنِ امور به جایِ درست و تضمینِ صلحِ داخلی.
و با وجودِ استقبالِ بینظیری که این بازآرایی از سویِ «غربِ کافر» میبیند -در نادیدهگرفتنِ کاهشِ شمارِ مسیحیان در سوریه از ۱۱ درصد پیش از ۲۰۱۱ به کمتر از ۴ درصد امروز، و دگرگونیِ جمعیتشناختیِ خطرناکی که وضعیتشان از سر میگذراند، در کنارِ تداومِ مهاجرتشان- بررسیِ اقداماتِ دولتِ احمد الشرع امروز دربارهٔ آنان، و صوریبودنِ آنها در سایهٔ واقعیتی که تأیید میکند مسیحیان همچنان همچون شهروندانی درجهدو با آنان رفتار میشود، مسئلهای است که ناگزیر باید بر میزِ پژوهشِ جدی مطرح و کالبدشکافی شود.
منبع: الدرج
