عرب‌ها در میشیگان نهادها و شبکه‌های اجتماعی‌ای بنا نهادند که آنان را توانمند ساخت تا به جایگاه‌های تصمیم‌گیری دست یابند و اتحادهایی فراتر از اختلافات و مرزهای جامعه خود شکل دهند، تا آنجا که به نیرویی تأثیرگذار در صحنه سیاسی تبدیل شدند.
حدود پانزده دقیقه با ماشین بین دو شهر دیترویت و دیربورن در ایالت میشیگان فاصله است. در دیترویت، شهر چهره‌ها و زبان‌ها و ملیت‌های مختلفی را در خود جای داده و در میان آن‌ها عنصر عربی نیز حضور دارد، مانند بیشتر شهرهای آمریکا. اما در دیربورن، صحنه عوض می‌شود؛ کلمات عربی روی ویترین مغازه‌ها ظاهر می‌شوند و سپس پشت سر هم می‌آیند تا خواندن ویترین‌ها به سفری بین نامهای آشنا تبدیل شود که برخی از آن‌ها مکان‌هایی را که مهاجران از آن آمده‌اند به یاد می‌آورند: آشپزخانه حلب و غذاهای سوری و بازارهای السلام و داروخانه نادیه و نانوایی یمنی و قصابی پاشا و مرکز بقاع. و از خیابانی به خیابان دیگر، جزئیات زندگی‌ای گسترده می‌شود که می‌توان آن را به عربی اداره کرد.
پشت ویترین این رستوران‌ها و مغازه‌ها، داستان‌هایی نهفته است که در طول نسل‌ها امتداد یافته است. هر یک از این افراد چیزی از وطن خود آورده‌اند و زندگی‌شان با گذشت زمان به خیابان‌ها و مدارس و خدمات و تصمیمات محلی‌ای گره خورده که در تأثیر آن شریک‌اند. و در این فضای مشترک، داستان نفوذ سیاسی عرب‌های آمریکایی در میشیگان آغاز می‌شود. ثبات و ساختن نهادها به گروه‌های مختلف با ریشه‌ها و ادیان و طبقات متفاوت امکان داد تا منافع خود را سازماندهی کنند، اتحاد بسازند و در اداره شهرهایی که در آن ساکن شدند مشارکت کنند. و در طول دهه‌ها، این حضور روزمره وزن انتخاباتی‌ای به دست آورد که از محله‌های عربی فراتر رفت و به محاسبات ایالتی رسید که دو حزب اصلی آمریکا، دموکرات و جمهوری‌خواه، بر سر آرای آن رقابت می‌کنند.
شکل‌گیری جامعه عربی در میشیگان با ورود مهاجرانی از کشورهای عربی مختلف از اواخر قرن نوزدهم آغاز شد. سپس موج‌های مهاجرت پی‌درپی آمدند و هر یک دلایل و شرایط خود را داشت. ورودی‌ها از نظر ادیان و مذاهب و موقعیت‌های اجتماعی و تصوراتشان از اقامت در آمریکا و آینده‌شان در آن متفاوت بودند. بازرگانان از سوریه و لبنان از نخستین ورودی‌ها بودند. آن‌ها را جستجوی درآمد بهتر و فرصت‌هایی که در آن زمان در کشورشان فراهم نبود به حرکت واداشت. برخی از آن‌ها به فروش میوه و سبزیجات با کامیون اشتغال داشتند.
با آغاز قرن بیستم، بحران‌های اقتصادی در مناطق دولت عثمانی شدت گرفت. در مقابل، گسترش صنعتی در آمریکا رخ داد که عرب‌های بیشتری را به مهاجرت واداشت. کارخانه‌های خودروسازی دیترویت که به تعداد زیادی کارگر نیاز داشتند از مقصدهایی بودند که این مهاجران را جذب کردند، به‌ویژه پس از آنکه هنری فورد در سال ۱۹۱۴ دستمزد روزانه پنج دلار را اعلام کرد که جذابیت کار در کارخانه‌های او را تقویت کرد.
تا سال ۱۹۳۰، جمعیت دیترویت از حدود ۴۶۶ هزار نفر در سال ۱۹۱۰ به نزدیک ۱.۶ میلیون نفر رسیده بود. در این میان، ورودی‌هایی از سوریه و لبنان و یمن از جمله گروه‌های عربی حاضر در شهر در آن زمان بودند. بسیاری از کارگران عرب در ابتدا در شهر هایلند پارک، نزدیک کارخانه فورد، ساکن شدند.
در کنار کار، مهاجران شروع به ساختن نهادهایی کردند که به استقرار آن‌ها کمک کند. مسیحیان، که اکثریت مهاجران عرب اولیه بودند، کلیساها را تأسیس کردند، در حالی که مسلمانان عرب همراه با مسلمانان جنوب آسیا و اروپا در تأسیس مسجدی در شهر در سال ۱۹۲۱ مشارکت کردند. عبادتگاه‌ها علاوه بر نقش دینی، به مکان‌هایی برای آشنایی و تبادل کمک تبدیل شدند، به‌ویژه برای ورودی‌هایی که انگلیسی نمی‌دانستند یا با زندگی آمریکایی انس نداشتند. با گسترش فعالیت فورد در شهر دیربورن، بسیاری از کارگران برای سکونت نزدیک محل‌های کار جدید نقل مکان کردند و در محله ساوت اند در جنوب شهر مستقر شدند، و بدین‌سان تجمعی سکونتی و تجاری شکل گرفت که بعدها موج‌های دیگری از مهاجران را پذیرا شد.
اما مسیرهای مهاجرت به همان اندازه باز نماند، زیرا قانون مهاجرت آمریکا در سال ۱۹۲۴ سهمیه‌هایی برای ورود مهاجران جدید وضع کرد و به ورودی‌های شمال و غرب اروپا اولویت داد. این محدودیت‌ها دهه‌ها ادامه یافت، پیش از آنکه با ظهور جنبش حقوق مدنی در دهه‌های پنجاه و شصت، اعتراض‌ها به ماهیت تبعیض‌آمیز آن افزایش یابد. در سال ۱۹۶۵، آمریکا قانونی تصویب کرد که نظام ترجیح بر اساس اصل ملی را لغو کرد و به روابط خانوادگی و مهارت‌های حرفه‌ای اولویت داد، و بدین‌سان فرصت‌های مهاجرت از کشورهای عربی دوباره گسترش یافت.
این تحول همزمان با جنگ‌ها و بحران‌های اقتصادی بود که عرب‌های بیشتری را به ترک کشورهایشان در آن زمان واداشت، به‌ویژه از یمن و لبنان. یمن بین سال‌های ۱۹۶۲ و ۱۹۷۰ شاهد جنگ داخلی و درگیری‌های تجدیدشده در دهه‌های هفتاد و هشتاد بود. این همزمان با آغاز جنگ داخلی لبنان در سال ۱۹۷۵ بود که پانزده سال ادامه یافت. دیترویت مقصد بسیاری از این افراد بود و بسیاری از آن‌ها در محله ساوت اند ساکن شدند.
پس از افزایش شمار ورودی‌ها، یافتن شغل به‌تنهایی دیگر برای برآوردن نیازهای این موج‌ها کافی نبود. ورودی‌ها به یادگیری انگلیسی و دریافت مراقبت‌های بهداشتی و کمک در جستجوی کار و تعامل با نهادهای آمریکایی نیاز داشتند. در پاسخ به همه این‌ها، گروهی از فعالان عرب آمریکایی و کهنه‌سربازان جنگ ویتنام مرکز عربی خدمات اقتصادی و اجتماعی، معروف به «اکسس»، را در سال ۱۹۷۱ تأسیس کردند تا به مهاجران عرب در استقرار و برآوردن نیازهای ضروری‌شان کمک کند. ظهور این نهادها عنصر جدیدی به دلایل استقرار در منطقه افزود. در کنار کارخانه‌ها و مغازه‌ها و کلیساها و مساجد، اکنون سازمان اجتماعی‌ای وجود داشت که خدمات عملی به مهاجران ارائه می‌داد.
همزمان با جنگ خلیج [فارس] در سال ۱۹۹۱، موج جدیدی از مهاجران وارد شد. عراقی‌های مسلمان و مسیحی به آمریکا رفتند و بسیاری از آن‌ها نیز در دیترویت ساکن شدند، جایی که تازه‌واردان جوامع عربی ریشه‌دار و نهادهای دینی و خدماتی و شبکه‌های اجتماعی و اقتصادی یافتند که به آن‌ها در یافتن مسکن و کار کمک می‌کرد.
در مرحله بعد، ناآرامی‌ها و جنگ‌هایی که پس از بهار عربی در سال ۲۰۱۱ رخ داد، به‌ویژه در سوریه و یمن، جمعیت بیشتری را به ترک کشورهایشان واداشت. دیترویت همچنین پذیرای پناهندگانی شد که ابتدا در ایالت‌های دیگر آمریکا مستقر شده بودند و سپس برای بهره‌مندی از خدمات و فرصت‌های شغلی در جامعه به آنجا نقل مکان کردند.
با این جریان‌ها، اقتصادی که عرب‌های آمریکایی در جنوب شرق میشیگان ساخته بودند گسترش یافت. در سال ۲۰۱۷، رادیو محلی «دبلیو دی ای تی» در دیترویت میزبان حسن جابر بود که در آن زمان مدیرعامل مرکز عربی خدمات اقتصادی و اجتماعی «اکسس» بود. جابر شمار کسب‌وکارهای کوچک متعلق به عرب‌های آمریکایی در جنوب شرق میشیگان را حدود یازده هزار کسب‌وکار تخمین زد که نزدیک به صد و هفتاد هزار نفر را استخدام می‌کردند.
انگیزه‌های مهاجرت به دیترویت در مراحل متوالی تغییر کرد. و هر موجی به گسترش کسب‌وکارها و نهادها و روابط اجتماعی‌ای که مهاجران ایجاد کرده بودند کمک کرد. با تثبیت این جامعه، حضور آن شروع به فراتر رفتن از اقتصاد و روابط محلی به زندگی عمومی و تلاش برای تأثیرگذاری در تصمیماتی که به آن مربوط می‌شود کرد.
روی یکی از دیوارهای دفتر روزنامه «صدی الوطن» به عربی و انگلیسی «دی آراب امریکن نیوز» در مرکز شهر دیربورن، عکس‌های مؤسس آن اسامه سبلانی در دیدارهایی که با شخصیت‌های عربی و آمریکایی، از جمله مقامات و تصمیم‌گیران، داشته. عکس‌ها بخشی از مسیری را که سبلانی طی کرده از زمان انتشار نخستین شماره مقدماتی روزنامه در ۲۳ ژانویه ۱۹۸۵ خلاصه می‌کند، که در صفحه اول آن پرسشی درباره اینکه این روزنامه از آنِ کیست و چگونه خواهد بود، درج شده بود. هدف او تنها انتشار روزنامه‌ای جدید برای جامعه عربی نبود، بلکه ایجاد فضایی بود که مهاجران عرب و فرزندانشان را با وجود اختلاف کشورها و وابستگی‌های دینی‌شان، زیر هویتی عربی-آمریکایی مشترک گرد هم آورد.
الفراتس در دفتر روزنامه با سبلانی دیدار کرد. در دفتر او، کاغذها و کتاب‌ها روی مبلمانی سنگین با تزئینات طلاکوب انباشته شده‌اند، در صحنه‌ای که برای هر کسی که وارد دفترها یا خانه‌های عربی شده باشد آشنا به نظر می‌رسد. از این داخل می‌توان خیابان را در بیرون دید؛ خودروهای مدرن و لوکس بخشی از زندگی آمریکایی‌اند که از مکانی دیده می‌شوند که صاحبش با ذائقه‌ای که با خود آورده آن را مرتب کرده و برای آن فضایی در کشوری که وطنش شده باقی گذاشته است.
سبلانی از آغازها می‌گوید و توضیح می‌دهد که عمداً نامی را انتخاب کرده که بیانگر عرب‌های آمریکایی باشد، نه لبنانی‌ها یا سوری‌ها یا دیگر عرب‌ها به‌صورت جداگانه، و می‌خواست مهاجران را به نسل‌هایی که در آمریکا زاده شده و رشد کرده‌اند پیوند دهد. از این ایده، سخنش به پروژه‌ای گسترده‌تر برای ساختن قدرت سیاسی عربی-آمریکایی منتقل شد که از محله‌ها و مدارس و شوراهای محلی آغاز می‌شود و سپس به نهادهای ایالتی و کنگره امتداد می‌یابد.
او می‌گوید که مسیر ادغام در جامعه آمریکا آسان و هموار نبوده و او سختی‌های آن را تجربه کرده و در تلاش‌ها برای عبور از آن سهیم بوده است. او در سال ۱۹۷۶ همراه با جنگ داخلی لبنان بیروت را به امید فرصتی برای تحصیل ترک کرد. از لندن گذشت و از آنجا بلیطی یک‌طرفه به آمریکا خرید، جایی که یکی از برادرانش در آن اقامت داشت. پس از تحصیل در مهندسی برق، در سال ۱۹۷۹ شش ماه در شرکت «جنرال موتورز» خودروسازی کار کرد، سپس به شرکت «انرژی اینترنشنال» منتقل شد و به معاونت آن رسید و در شهر تروی در میشیگان ساکن شد.
او زندگی‌اش را از طریق تحصیل و کار می‌ساخت، تا اینکه تهاجم اسرائیل به لبنان در سال ۱۹۸۲ رخ داد. خانه خانواده‌اش در بیروت ویران شد، و او هنگام پیگیری پوشش رسانه‌ای آمریکا احساس کرد که روایت عرب‌ها از آنچه می‌گذرد فضای کافی برای رسیدن به مخاطب را نمی‌یابد. این تجربه او را به فکر تأسیس رسانه‌ای انداخت که به آن‌ها امکان بیان خود را بدهد. او امکان کار در رادیو و تلویزیون را بررسی کرد، اما دید که هزینه آن‌ها و شرایط پخش ممکن است ادامه پروژه را به تصمیمات ایستگاه‌های پخش‌کننده وابسته کند، پس به تأسیس یک روزنامه چاپی روی آورد.
این ایده او را به شناخت جامعه عربی در دیربورن کشاند، به‌ویژه در منطقه ساوت اند معروف به «دیکس» نزدیک کارخانه فورد، که در آن زمان مهاجران لبنانی و یمنی و فلسطینی در آن ساکن شده بودند. هرچند این افراد جایی برای کار و سکونت یافتند، اما ورودشان به زندگی عمومی شهر آسان نبود.
اینجا سبلانی تاریخ دیربورن را با شهردار اورویل هابارد یادآوری می‌کند که سی و سه سال ریاست آن را بر عهده داشت و نسبت به شهروندان غیرسفیدپوست رفتار نژادپرستانه داشت. به روایت او، شهری که کارخانه‌هایش به مهاجران نیاز داشتند، میراثی از طرد را نیز با خود داشت، و عرب‌ها می‌بایست حضور عمومی خود را درون این واقعیت می‌ساختند.
سبلانی دفتری برای روزنامه در مرکز شهر جستجو کرد و با یک مشاور املاک تماس گرفت که مکانی را مقابل ساختمان شهرداری، نزدیک یک روزنامه محلی، برایش فراهم کرد. یک پیمانکار عرب به او کمک کرد تا آپارتمان را به دفتر تبدیل کند. از آنجا روزنامه در هفتم سپتامبر ۱۹۸۴ با سرمایه‌گذاری شخصی او آغاز به کار کرد، پیش از آنکه سال بعد از شغلش استعفا دهد و خود را وقف انتشار کند.
تأسیس روزنامه نیازمند ساختن ابزارهای کار بود. به گفته سبلانی، چاپخانه محلی مجهزی برای چاپ عربی وجود نداشت، پس از یک کارگر چاپ از لبنان کمک گرفت و نویسندگانی از لبنان و اردن و فلسطین آورد. او به یاد می‌آورد که ۱۳۶ هزار دلار برای خرید دستگاه چاپ عربی و ۵۴ هزار دلار برای برنامه‌ریزی آن پرداخت، علاوه بر آنچه آماده‌سازی صفحات و تصاویر به‌صورت دستی می‌طلبید. او می‌خواست روزنامه‌ای برای عرب‌های آمریکایی باشد که برای ورودی‌های کشورهای عربی مختلف و متولدین آمریکا جا داشته باشد و به آن‌ها کمک کند خود را بخشی از جماعتی ببینند که در کشور جایی و منافعی دارد.
سبلانی توزیع روزنامه را در محل‌های تجمع عرب‌ها، مانند مرکز اسلامی در آمریکا، آغاز کرد و شمار خوانندگان در ابتدا محدود بود. در حالی که شماره‌های اولیه آن به مسائل منطقه عربی، از جمله مسئله فلسطین، می‌پرداخت، او می‌خواست آن را به نهادی محلی و قابل اعتماد تبدیل کند که مردم به آن مراجعه کنند و درباره امورشان از آن بپرسند. از طریق این پیوند بین کشور مبدأ و محل اقامت، روزنامه کوشید راهی برای مهاجران به سوی مشارکت در شهری که اکنون در آن زندگی می‌کنند بگشاید. سبلانی می‌خواست روزنامه آن‌ها را تشویق کند تا حضور خود را اعلام کنند و در امور شهرشان مشارکت کنند.
او مهاجرانی را می‌دید که در کسب‌وکارهایشان موفق شده و صاحب پروژه‌هایی شده بودند و از آن‌ها می‌خواست تعلق عربی خود را نشان دهند و در ساختن جامعه‌شان سهیم شوند.
در تصور او، گذار از موفقیت فردی به مشارکت عمومی زمانی می‌طلبید که با معرفی مردم از خودشان و مطالبه حقوقشان و رأی دادن و مشارکت کردن آغاز شود، و از این طریق فرصت‌های دسترسی آن‌ها به حرفه‌ها و نهادها و جایگاه‌های تصمیم گسترش یابد. رسیدن به مناصب نتیجه فوری مورد انتظار از این گام‌ها نبود، اما شروع، خروج به عرصه عمومی و تعامل با شهر بخشی از آن بود.
در سال اول انتشار روزنامه، این گرایش با کارزار انتخاباتی‌ای روبه‌رو شد که خودِ وجود عربی را موضوع حمله قرار داد. در انتخابات شهرداری دیربورن در سال ۱۹۸۵، نامزد مایکل جایدو یک نشریه انتخاباتی توزیع کرد که خواستار گفتگو درباره «مشکل عربی» بود. این نشریه به آموزش دوزبانه کودکان عرب در مدارس دولتی حمله کرد، برخی ساکنان عرب را به بی‌توجهی به املاکشان متهم کرد و مطالبات رهبرانشان برای خدمات و بودجه عمومی را اصرار بر طلب مزایا تصویر کرد.
در مقابل، سبلانی کارزاری علیه جایدو رهبری کرد، زیرا او را امتداد میراث نژادپرستانه شهردار اورویل هابارد می‌دید. با این حال، جایدو در انتخابات پیروز شد. این رویارویی دشواری راهی را که روزنامه و جامعه مخاطبش در آن گام نهاده بودند نشان داد. اما ادامه مشارکت حتی با وجود شکست، برای تثبیت حق آن‌ها در ظهور و بیان و تأثیرگذاری در مکانی بود که در آن مستقر شده بودند.
با گسترش جامعه عربی، زندگی روزمره در دیربورن نیز شروع به تغییر کرد. سبلانی از رشدی تدریجی می‌گوید که سال‌ها ادامه یافت و با آن کافه‌ها و مغازه‌ها و رستوران‌های عربی در سراسر شهر ظاهر شدند. این حضور به ساکنان امکان داد در نزدیکی خود مکان‌هایی بیابند که نیازهایشان را برآورده کند و با عاداتشان سازگار باشد، و به صاحبان کسب‌وکار امکان داد تا کسب‌وکارهایی بسازند که به جامعه‌ای در حال گسترش خدمت کند. استقرار فراتر از یافتن مسکن و شغل رفت و به تشکیل محیطی اجتماعی رسید که مردم بتوانند جزئیات زندگی‌شان را در آن جاری کنند و خدماتی و تریبون‌هایی تأسیس کنند که زبان و علایقشان را در آن بیابند. در این چارچوب، روزنامه کوشید تجربیات افراد و مسائلشان را به موضوعی مشترک میان اعضای جامعه تبدیل کند.
اما سبلانی این گسترش را مسیری خالی از تنش نمی‌داند. او از آنچه دردهای رشد می‌نامد و رقابت و حسادت همراه آن میان گروه‌هایی با ریشه‌های عربی متفاوت می‌گوید. تراکمی که امکان شکل‌گیری کسب‌وکارها و نهادها را فراهم کرد، نیازها و منافع مختلفی را نیز گرد هم آورد. و ساختن زندگی محلی کامل‌تر در میان این اختلافات جریان داشت و مستلزم تعامل با آن‌ها بود.
و از درون این اختلافات، الفراتس در دیربورن با مضر حورانی نیز دیدار کرد تا درباره پیوندهایی که امکان نزدیکی می‌دهند گفتگو کند. حورانی سوری و از طایفه علوی است که در سال ۲۰۰۸ برای تکمیل تحصیلات کارشناسی ارشد و دکتری در مهندسی کامپیوتر به میشیگان آمد و سپس به دلیل جنگ در سوریه در آنجا ساکن شد. او می‌گوید که به اقشار مختلفی درون جامعه سوری و عربی احساس تعلق می‌کند و می‌بیند که تعامل میان گروه‌های عربی شروع به فراتر رفتن از مرزهای ریشه‌هایشان کرده است. او به موسیقی و غذا و جشنواره‌ها و سمینارها، و به نهادهایی مانند موزه عربی-آمریکایی در دیربورن اشاره می‌کند، به‌عنوان پیوندهای فرهنگی‌ای که افراد با این پیشینه‌ها را گرد هم می‌آورد. به نظر او، فضاهایی که برای برآوردن نیازهای جامعه پدید آمدند، اکنون امکان دیدار میان اجزای آن را نیز فراهم می‌کنند تا عناصر آشنایی در آن بیابند، با وجود تفاوت لهجه‌ها و وابستگی‌ها.
به ارزیابی او، این فرهنگ مشترک با تجربه مهاجرت و مشارکت در زندگی مدنی آمریکا درهم‌تنیده می‌شود، که ممکن است راه را به سوی تعلقی عربی که از زندگی در آمریکا شکل می‌گیرد بگشاید. این به معنای آن نیست که مرزهای میان گروه‌ها از بین رفته است، زیرا حورانی به تداوم تجمع‌های جغرافیایی و طایفه‌ای اشاره می‌کند، از جمله حضور سنی یمنی مثلاً در شهر هامترامک و شیعه لبنانی در دیربورن.
و این تحولات در زندگی روزمره در مطالعاتی که به تحول جوامع عربی در دیترویت و رابطه آن با مکان پرداخته‌اند بازتاب می‌یابد. از جمله کتاب (فراتر از پناهگاه در دیترویت عربی) منتشرشده در سال ۲۰۲۵، که دانشگاهیان یاسمین حنوش و سالی هاول و اندرو شریوک ویراستاری آن را بر عهده داشته‌اند. پژوهشگران گذار از جستجوی امنیت و پذیرش به ساختن زندگی محلی ریشه‌دارتر را توصیف می‌کنند، از طریق استقرار و سرمایه‌گذاری و ایجاد فضاهای جدید. و امکان این تحول را با گسترش جوامع عربی و کلدانی (جماعتی مسیحی با ریشه در عراق که به کلیسای کلدانی کاتولیک تعلق دارد)، و با آنچه این جوامع به‌عنوان بازارهای اقتصادی و پایگاه‌های اجتماعی و سیاسی نمایندگی می‌کنند، مرتبط می‌دانند. دیترویت در این تصور به مکانی تبدیل می‌شود که ساکنان آینده‌شان را در آن می‌سازند، در حالی که ارتباطشان با کشورهای اصلی‌شان ادامه دارد.
و یمنی‌ها در هامترامک، چنان‌که کتاب توضیح می‌دهد، واقعیتی ملموس برای این گذار را نمایندگی می‌کنند. ساکنان به ارسال پول به خانواده‌هایشان در یمن ادامه دادند، و در همان زمان سرمایه‌گذاری‌شان در شهر آمریکایی افزایش یافت، خانه‌ها را خریدند و بازسازی کردند و پروژه‌ها و نهادهایی برای برآوردن نیازهای زندگی روزمره و فراهم کردن مکان‌هایی برای دیدار ایجاد کردند. شکل‌دهی به مکان به داخل خانه‌ها و رابطه‌شان با خیابان امتداد یافت. خانواده‌های عربی در شرق دیربورن گاراژهای خودرو را به اتاق‌هایی برای پذیرایی مهمان تبدیل کردند، زیرزمین خانه‌ها را برای تبدیل شدن به فضاهای زندگی باز آماده کردند، و از ایوان‌های جلو برای نشستن و دیدار استفاده کردند.
این جزئیات با مفهوم «ساختن جهان‌ها» که ویراستاران کتاب برای توصیف ساختن فضاهایی به کار می‌برند که در آن‌ها عادت‌ها و باورها اجرا می‌شوند و در طول زمان منتقل می‌شوند و احساس مشترک تعلق در آن‌ها پدید می‌آید، هم‌خوان است. اما ساختن این فضاها ممکن است اعتراض اطرافیان را برانگیزد. برخی همسایگان به نشستن خانواده‌های عربی و پذیرایی مهمانانشان مقابل خانه‌ها اعتراض کردند و کوشیدند تصمیمی از شورای شهر برای انتقال نشست‌هایشان به حیاط‌های پشتی بگیرند. آن تلاش شکست خورد، اما اختلافات بر سر تبدیل گاراژها به اتاق‌های زندگی شورای شهر را به اعمال محدودیت در استفاده از آن واداشت.
و در موارد دیگر، اختلافات بر سر استفاده از فضاهای محلی به ایجاد نهادهایی در مکان‌های جایگزین انجامید. در سال ۱۹۸۱، خانم ایسی آبراهام کمیته‌ای را برای تأسیس مسجدی برای جماعتی از مسلمانان با ریشه لبنانی رهبری کرد، که بیشترشان از نسل دوم و سالمندان ساکن منطقه ساوت اند در جنوب دیربورن بودند. این جماعت با ورودی‌های جدید از فلسطین و یمن بر سر شیوه‌های مسجد موجود، از جمله نقش زنان و فعالیت‌های اجتماعی، اختلاف داشت. بنابراین کمیته کوشید مسجد را در خیابان میشیگان نزدیک ساختمان شهرداری افتتاح کند، اما شهر درخواستش را رد کرد، و ایسی نامهای نفرت‌آمیز دریافت کرد که از عرب‌ها می‌خواست در ساوت اند بمانند. سپس در سال ۱۹۸۳، جماعت موفق شد مقری جایگزین در خیابان چیس، در موقعیتی آرام‌تر و کم‌نمایش‌تر در شرق دیربورن افتتاح کند.
پس از دهه‌ها که عرب‌ها در میشیگان نهادهایی انباشتند که نیازهایشان را برآورده می‌کرد و آنان را در زندگی محلی شریک می‌ساخت، حملات یازدهم سپتامبر ۲۰۰۱ موانع جدیدی پیش روی این حضور اجتماعی نهاد. اسامه سبلانی آن روز را به یاد می‌آورد و آن را لحظه ترس و فروپاشی آرمان‌هایی توصیف می‌کند که روی آن‌ها کار کرده بود. به روایت او، دو مرد به دفتر روزنامه آمدند و می‌خواستند او را بکشند، و نامش دلیلی برای سوءظن و تهدید شد. او ناچار شد در رسانه‌ها ظاهر شود تا توضیح دهد که او اسامه سبلانی است، نه اسامه بن لادن.
پیش از این تحول، کاری چندساله برای سازماندهی حضور سیاسی عرب‌های آمریکایی و تلاش برای نمایندگی منافعشان در اداره شهر انجام شده بود. عبد حمود، وکیل لبنانی‌الاصل و دستیار دادستان کل در شهرستان وین، یکی از کسانی بود که این کار را پیش میبرد. او در سال ۱۹۹۰ پس از تحصیل مهندسی در فرانسه به آمریکا آمد، سپس در دانشگاه وین استیت حقوق خواند. و در سال ۱۹۹۸، با کمک سبلانی، کمیته اقدام سیاسی عربی-آمریکایی، معروف به «اباک»، را تأسیس کرد تا چارچوبی برای ارزیابی و حمایت از نامزدها و تصمیم‌گیری جمعی باشد، به‌جای روابط فردی که در آن سیاستمدار در ازای خدمات شخصی تأیید می‌گیرد.
این کمیته با نامزدها در نشست‌های باز برای جامعه مصاحبه می‌کرد و سپس درباره حمایت از آن‌ها رأی می‌داد. هنگامی که حمود در سال ۲۰۰۱ تصمیم گرفت برای شهرداری دیربورن نامزد شود، ریاست کمیته را ترک کرد و با حمایت آن و حمایت روزنامه وارد رقابت شد. کارزار او گذاری از سازماندهی حمایت از نامزدها به ارائه نامزدی از درون جامعه برای اداره شهر را نمایندگی می‌کرد. برنامه او شامل کاهش هزینه‌ها، بهبود خدمات، اجرای یکسان قانون و جذب پروژه‌های جدید به مناطق تجاری بود. این نخستین نامزدی او برای یک منصب انتخابی بود، در برابر مایکل جایدو، شهردار وقت که در آن زمان شانزده سال در قدرت بود.
روز انتخابات مقدماتی با حملات یازدهم سپتامبر همزمان شد، و حمود حدود ۱۸ درصد آرا را به دست آورد و دوم شد و به انتخابات عمومی راه یافت، در برابر حدود ۶۰ درصد برای رقیبش جایدو. در حالی که سبلانی از کارزار حمایت می‌کرد، ناچار بود با مخاطبان گسترده‌تر آمریکایی درباره ترسی که عرب‌ها در میشیگان با آن روبه‌رو بودند سخن بگوید.
روزنامه‌نگار پل برت در کتابش (اسلام آمریکایی: نبرد بر سر روح اسلام) اظهاراتی را نقل می‌کند که سبلانی در ۱۲ سپتامبر ۲۰۰۱ به شبکه «ای بی سی نیوز» بیان کرد و در آن هشدار داد که برخی بینندگان بین اسامه بن لادن و اسامه سبلانی تمایز قائل نمی‌شوند و این ترس آن‌ها را برمی‌انگیزد. سبلانی حضور خود در آن شبکه را در برابر مجری تام بروکاو چند ساعت پس از حملات به یاد می‌آورد و احساس ترسی مانند هر آمریکایی دیگر را. او با این موضع، تنگنای پیش روی خود را خلاصه می‌کند: می‌کوشید شوک خود از حملات را بیان کند و همزمان توضیح دهد که عرب‌های آمریکایی بخشی از جامعه‌ای هستند که داغدار آن است، و آنان نیز می‌ترسند که اقدامات تلافی‌جویانه به آن‌ها برسد.
حمود انتخابات عمومی را باخت و ۲۱ درصد آرا را به دست آورد. در حالی که سبلانی شکست را با فضای پس از حملات مرتبط می‌داند، حمود در مصاحبه‌اش با «سی ان ان» در ۱۱ نوامبر ۲۰۰۱ محتاط‌تر بود و گفت تعیین دلایل شکست دشوار است و آن نخستین تجربه انتخاباتی او در برابر شهرداری قوی و محبوب بود، و در حالی که رأی‌دهندگان به شاغلان مناصب گرایش دارند. او همچنین از پیام‌هایی سخن گفت که برخی تهدیدآمیز بودند، اما بر ادامه کار عمومی‌اش تأکید کرد.
با وجود تهدید، سبلانی همبستگی‌ای را به یاد می‌آورد که به او کمک کرد احساس امنیت کند. کهنه‌سربازان و شهروندان آمریکایی برای حفاظت از او آمدند. در حالی که ترس برخی عرب‌ها را به انزوا کشاند، او می‌گوید دیگران تصمیم گرفتند بمانند و کار سیاسی را ادامه دهند. روابطی که در سال‌های پیش بافته بودند منبعی بود که می‌شد بر آن تکیه کرد، در حالی که مشارکت در زندگی عمومی اهمیت بیشتری برای دفاع از وجود و حقوقشان یافت. سبلانی تداوم این کار را با تصوری مرتبط می‌داند که از همان‌جا که مردم زندگی می‌کنند آغاز می‌شود، از مدارس و شهرداری‌ها و شهرستان‌ها. به نظر او، توانایی تأثیرگذاری در واشنگتن دی سی نیازمند پایگاهی محلی است که از طریق سازماندهی و رأی‌دادن و ساختن روابط با نهادها و مسئولان از درون جوامع کوچک‌تر از ابتدا شکل می‌گیرد.
و نقش این نهادها تنها به سازماندهی مشارکت سیاسی محدود نشد، بلکه شامل تعامل مستقیم با پیامدهای حملات بر جامعه عربی-آمریکایی نیز بود. کتاب (شهروندی و بحران: دیترویت عربی پس از ۱۱ سپتامبر)، منتشرشده در سال ۲۰۰۹ از سوی تیم مطالعه عرب دیترویت، مستند می‌کند که چگونه نهادها و روابط انباشته برای حفاظت از جامعه به کار گرفته شدند. این کتاب می‌گوید رینا عباس شامی، معاون مدیر دفتر کمیته آمریکایی-عربی مبارزه با تبعیض در میشیگان، گزارش داد که شمار شکایات تبعیضی که دفتر دریافت می‌کرد از چهار به پنج شکایت در هفته افزایش یافت و در سپتامبر و اکتبر ۲۰۰۱ به چند صد شکایت رسید.
فشار از توان کارکنان دفتر فراتر رفت، پس شروع کردند به ارجاع آسیب‌دیدگان به دفتر ملی و به خطی برای گزارش جرایم نفرت که پس از حملات با همکاری شهرستان وین ایجاد شد. تهدیدها شامل عبادتگاه‌ها و مراکز آموزشی و خدماتی می‌شد. در این کتاب، رونالد امین، مقام پیشین در دفتر کلانتر شهرستان وین، به یاد می‌آورد که چگونه یک مسجد و یک مدرسه دینی در خیابان فورد تماس‌هایی دریافت کردند که به بمب‌گذاری ساختمان‌ها و کشتن کودکان تهدید می‌کرد، که مدرسه را واداشت در وسط روز چهارشنبه پس از حملات درهای خود را ببندد. روز بعد از آن، امین و کلانتر شهرستان رابرت فیکانو و افسرانی با اصل عربی با امامان مساجد دیربورن و مساجد نزدیک آن در دیترویت دیدار کردند. توافق شد برای نماز جمعه حفاظت تأمین شود، و از پلیس داوطلب برای کار ساعات اضافی استفاده شد، به‌گونه‌ای که حداقل دو پلیس مقابل هر مسجدی در دیربورن حضور داشتند.
در دل بحران، جامعه با اتکا به نهادهایی که دهه‌ها پیش از آن ساخته شده بود با پیامدهای حملات روبه‌رو شد، از جمله «اکسس» و کمیته آمریکایی-عربی مبارزه با تبعیض که در سال ۱۹۸۰ برای دفاع از حقوق آنان تأسیس شد. هماهنگی به رهبری شهر نیز گسترش یافت. در روز حملات، عماد حمد، مدیر شعبه کمیته آمریکایی-عربی، با شهردار مایکل جایدو و رئیس پلیس دیدار کرد تا احتمال وقوع اعتصابات و راه‌های جلوگیری از آن و اطمینان‌بخشی به ساکنان را بررسی کنند. شهرداری که در سال ۱۹۸۵ با خطابه انتخاباتی خود عرب‌ها را هدف گرفته بود، در آن لحظه طرفی در ترتیبات حفاظت از آنان شد. همچنین نهادهای اجرای قانون گشت‌های خود را در محله‌ها و بازارها و عبادتگاه‌های عربی گسترش دادند.
کتاب این پاسخ را اثری از روابط محلی ثبت می‌کند که جامعه را نزد مسئولان شناخته‌شده و بخشی از ساختار عمومی شهر کرده بود. اما حفاظت از اعتصابات ترس از اقدامات دولتی را پایان نداد. تحقیقات فدرال گسترش یافت، و عرب‌ها و مسلمانان با بازداشت و بررسی وضعیت اقامتشان روبه‌رو شدند. در برابر این وضعیت، کمیته مبارزه با تبعیض ائتلافی از پانزده سازمان عربی-آمریکایی را برای برگزاری نشست‌های ماهانه با رهبری دفتر تحقیقات فدرال در منطقه و دفتر دادستانی فدرال گرد آورد. در نوامبر ۲۰۰۱، هنگامی که دفتر تحقیقات فدرال شروع به بازجویی از بیش از پانصد عرب و مسلمان غیرشهروند در میشیگان کرد، این ائتلاف به وضع ضوابطی برای اجرای مصاحبه‌ها کمک کرد. همچنین کمیته مبارزه با تبعیض وکلای داوطلب و مترجمان و خط کمک فراهم کرد، و بر تضمین ارسال پیام‌های پیشاپیش که ماهیت داوطلبانه مصاحبه‌ها را توضیح می‌داد کار کرد، تا مأموران افراد مورد پرسش را در مدارس یا محل‌های کارشان غافلگیر نکنند.
در موازات، کار بر معرفی جامعه و حقوقش گسترش یافت. مساجد و کلیساها درهای خود را به روی بازدیدکنندگان و رسانه‌ها گشودند، و دیدارهایی بین‌الادیانی برگزار شد. «اکسس» و شورای عربی-آمریکایی صدها کارگاه برای معرفی پیشینه‌های فرهنگی ساکنان به خبرنگاران و پلیس و شرکت‌ها و وکلا و نهادهای آموزشی ارائه کردند. کمیته مبارزه با تبعیض و شورای روابط اسلامی-آمریکایی و کمیته حقوق مدنی کارگاه‌های دوره‌ای درباره حقوق مدنی برگزار کردند.
برخی از این برنامه‌ها پیش از حملات برپا بود، اما بودجه در دسترس آن‌ها پس از آن افزایش یافت، که توانایی نهادها را برای دسترسی به عموم و تعامل با نهادهای عمومی گسترش داد. با این حال، ارتباط به تضمین حفاظت تبدیل نشد. کتاب از مشارکت‌کنندگانی نقل می‌کند که در رسیدگی به موارد فردی موفق بودند، از جمله حذف نام‌هایی از فهرست ممنوعیت پرواز و تسریع پیگیری برخی جرایم نفرت و آزادی برخی بازداشت‌شدگان در انتظار محاکمه. اما همچنین ناتوانی تلاش‌ها در تغییر سیاست‌هایی را ثبت می‌کند که عرب‌ها و مسلمانان را در معرض سوءظن قرار داد.
نهادها و تجربیاتی که جامعه عربی در میشیگان انباشته بود، از طریق نسل دوم به کرسی‌های انتخابی و توانمند در اداره امور عمومی تبدیل شد. از برجسته‌ترین نمونه‌های آن عبدالله حمود است که در سال ۲۰۲۱ به عنوان شهردار دیربورن انتخاب شد و نخستین عرب‌آمریکایی و مسلمان شد که این منصب را بر عهده می‌گیرد. همچنین عبدالرحمن السید، معروف به عبدول السید، نامزد انتخابات کنگره در سال ۲۰۲۶. سبلانی معتقد است این حضور سیاسی ثمره کاری محلی است که از مدارس و شهرداری‌ها و شهرستان‌ها آغاز می‌شود، جایی که روابط حول مسائلی شکل می‌گیرد که زندگی روزمره شهروندان را لمس می‌کند، و روزنامه او در حمایت از آن نقش داشته است.
هنگامی که عبد حمود در سال ۲۰۰۱ در انتخابات شهرداری دیربورن شرکت کرد، عبدالله کودکی یازده‌ساله بود که در کارزار او برای توزیع اعلامیه‌ها داوطلب شد تا در ازای آن پیراهنی با عبارت «حمود برای شهرداری» بگیرد. عبدالله در دیربورن زاده و بزرگ شد و در مدارس دولتی آن تحصیل کرد، سپس در دانشگاه میشیگان درس خواند، و در حوزه‌های بهداشت و مدیریت کار کرد و پیش از انتخاب به عنوان شهردار، شهر را در مجلس نمایندگان ایالت نمایندگی کرد. و در موازات با صعود فرزندان شهر به جایگاه‌های تصمیم، در سوی دیگر مهاجرانی که در آن ساکن شده بودند مسیرهای خود را در کار عمومی ادامه دادند. از جمله آن‌ها احمد غانم است که در سال ۱۹۹۸ از مصر برای تحصیل پزشکی آمد و سپس در ایالت ساکن شد. الفراتس غانم را در شهر دیترویت دیدار کرد، و او می‌گوید از دهه ۲۰۰۰ در کار اجتماعی در میان ساکنانی که بیشترشان غیرعرب بودند درگیر شد. از طریق این فعالیت، روابطی با فعالان و سازمان‌هایی خارج از جامعه عربی و مسلمان ساخت، در حالی که او و دیگران در حمایت از سیاستمداران محلی و اعضای کنگره، با داوطلبی و جمع‌آوری کمک‌های مالی و ساختن پیوندها با کارزارهایشان مشارکت کردند.
غانم روایت می‌کند که این روابط با صعود ترامپ و خطابه‌اش که از نخستین دوره ریاستش با مهاجران و مسلمانان دشمنی می‌کرد، اهمیت بیشتری یافت، زیرا طیف‌های چپ و میانه‌رو حول دفاع از آنان به هم نزدیک شدند. سپس کارزار بایدن، به گفته تجربه او، شاهد مشارکت گسترده مسلمانان در داوطلبی و جمع‌آوری کمک‌های مالی بود. این سال‌ها کار به مشارکت‌کنندگان تجربه انتخابات می‌داد و کانال‌هایی با مسئولان برایشان می‌گشود، اما انتظاری نیز با خود داشت که مطالباتشان وقتی به استفاده از این روابط نیاز دارند شنیده شود، چنان‌که او می‌افزاید.
و جنگ غزه در اکتبر ۲۰۲۳ آمد تا این روابط را در برابر مانعی جدید قرار دهد. غانم می‌گوید آن‌ها از سیاستمداران محلی و اعضای کنگره حمایت کرده بودند و در کارزارهایشان داوطلب شده و برای تأمین مالی آن‌ها کمک جمع کرده بودند، به امید آنکه این پیوندها به آن‌ها امکان رساندن مطالباتشان و تأثیرگذاری در مواضع نمایندگانشان را بدهد. اما با ادامه جنگ، احساس کرد که این افراد به مطالباتشان درباره غزه پاسخ نداده‌اند، بلکه بر اساس تعبیر او، علیه آن چرخیده‌اند. از اینجا تفکر درباره ارائه نامزدی که بیانگر موضع آن‌ها باشد آغاز شد، و او با دیگران کوشید شخصیت‌های عربی را به ورود به رقابت متقاعد کند.
تلاش‌ها به ارائه نامزد نیانجامید، و غانم احساس کرد که نامزدی به مسئولیتی اخلاقی بر او تبدیل شده، پس در همان سال تصمیم گرفت در انتخابات مقدماتی حزب دموکرات با هیلی استیونز، نماینده‌ای که کرسی حوزه یازدهم میشیگان را در مجلس نمایندگان آمریکا داشت، رقابت کند. این حوزه در شهرستان اوکلند در شمال دیترویت واقع است و حضور عربی بزرگی مانند دیربورن ندارد. بنابراین غانم، به توصیف خودش، نتوانست در آن بر پایگاه گسترده عربی تکیه کند، که نامزدی‌اش را مستلزم رسیدن به رأی‌دهندگانی از پیشینه‌های مختلف و تکیه بر روابطی می‌کرد که در سال‌های کار اجتماعی خارج از حوزه‌های عربی و مسلمان ساخته بود.
غانم حدود صد و شصت هزار دلار از کمک‌های جامعه جمع کرد، در برابر رقیبی که نزدیک پنج میلیون خرج کرد. با این حال، داوطلبان توانستند حدود سه هزار و پانصد امضا جمع کنند، هرچند طبق قانون تنها هزار امضا برای درج نامش روی برگه رأی لازم بود. کارزار بر کار داوطلبانه تکیه کرد و تنها نزدیک پایانش از دو کارمند پاره‌وقت استفاده کرد.
او در کنار رقابت، می‌خواست به مسئله فلسطین و حضور عربی حضور رسانه‌ای بدهد و توانایی جامعه برای ورود به فرایند انتخاباتی را نشان دهد. غانم از نداشتن تجربه او و تیمش در رویه‌های نامزدی و افشای مالی و مدیریت حساب‌ها می‌گوید، تا آنجا که همسرش تنظیم گزارش‌های مالی انتخاباتی را به‌صورت آنلاین آموخت تا این نیاز را پوشش دهد. و او نیز به نوبه خود آموخت که جمع‌آوری کمک‌های مالی وظیفه‌ای است که نمی‌توان آن را به تعویق انداخت یا به زمان باقی‌مانده کارزار نامزد سپرد.
اما رسیدن به رأی‌دهندگان غیرعرب بر روابطی استوار بود که پیش از نامزدی ساخته بود. او از شبکه‌های فعالان چپ و اتحادیه‌های کارگری و سازمان‌های محلی کمک گرفت، و از پیوندهایی با فعالان سیاه‌پوست و یهودی از حامیان فلسطین سخن گفت. به تصور او، کار با متحدان مستلزم توافق بر همه مواضع نیست، زیرا می‌توانند حول مسئله یا حق مشترکی گرد هم آیند، در حالی که اختلافات میانشان باقی می‌ماند.
اما این اتحادها برای تضمین پیروزی کافی نبود. غانم در ششم اوت ۲۰۲۴ انتخابات مقدماتی را باخت، پس از آنکه ۱۲,۳۹۱ رأی معادل ۱۲.۹ درصد به دست آورد، در برابر ۸۳,۵۷۱ رأی برای استیونز معادل ۸۷.۱ درصد. پس از پایان رقابت، غانم به پرداختن به کمبود آمادگی‌ای که تجربه آشکار کرده بود روی آورد. او می‌گوید ابتکاری برای سازماندهی پایگاهی و آموزش رهبران عربی و مسلمان در ابزارهای کار انتخاباتی تأسیس کرد. این شامل رسیدن به رأی‌دهندگان و در زدن و تماس گرفتن، و استفاده از پایگاه‌های داده و تقسیم وظایف داوطلبان می‌شد.
هدف حفظ آنچه آموخته بودند و فراهم کردن تجربه‌ای بود که نامزدها و سازمان‌دهندگان دیگر بتوانند از آن آغاز کنند، به‌جای آنکه هر کارزار دوباره با همان دشواری‌ها روبه‌رو شود.
و برای رسیدن به رأی‌دهندگانی که در انتخابات مشارکت نمی‌کنند، تیم غانم به دانستن محل سکونت و سابقه رأی‌دادن آن‌ها نیاز داشت. فهرست رأی‌دهندگان ثبت‌نام‌شده در ایالت، به توضیح او، روشن نمی‌کند که کدام‌یک عرب یا مسلمان است. بنابراین داوطلبان نام‌ها را با تماس مستقیم با ساکنان جمع کردند، سپس آن‌ها را با سوابق تطبیق دادند تا ثبت‌نام‌شدگانی را که پیش‌تر رأی نداده بودند بشناسند. غانم می‌گوید به این روش حدود صد و پنجاه هزار رأی‌دهنده عربی را شناسایی کردند و هدفشان رسیدن به دویست هزار است.
همچنین تیم اپلیکیشن «گرس روت» را برای کمک به داوطلبان در رسیدن به آن‌ها توسعه داد. این اپلیکیشن خانه‌های نزدیک و سابقه مشارکت انتخاباتی را نمایش می‌دهد و تقسیم محله‌ها بین تیم‌های داوطلب را ممکن می‌سازد، تا هر تیم بداند کدام درها را برای تشویق ساکنان به رأی‌دادن خواهد زد.
و پزشک مصری معتقد است اثر تجربه به داوطلبان نیز امتداد یافت. جوانانی که مشارکت کردند وظایفی از در زدن و تماس با رأی‌دهندگان تا مدیریت داده‌ها را آموختند، سپس این تجربه را به کارزارهای دیگر بردند. او می‌گوید بیشتر داوطلبان کارزارش بعداً برای کار با عبدول السید، نامزد کنگره، منتقل شدند. به ارزیابی او، نسل‌های جوان‌تر برای کار مشترک آماده‌تر و کمتر مقید به برخی شکاف‌های خانوادگی و منطقه‌ای بودند که پیش‌تر سازماندهی را برای نسل بزرگ‌تر دشوار می‌کرد.
و از دیترویت تا دیربورن، گسترش مشارکتی که غانم از آن سخن می‌گوید در خیابان‌ها آشکار بود. در کنار مغازه‌های دارای تابلوهای عربی، و عربی‌ای که در گفتگوهای رهگذران شنیده می‌شود، تابلوهای انتخاباتی با نام‌هایی مانند احمد و علی و محمود ظاهر می‌شوند که به نامزدهایی برای شوراهای شهرداری و شوراهای مدارس و دیگر مناصب محلی تعلق دارند.
و دوباره از دیربورن به دیترویت برای دیدار عبدول السید. در راه، گفتگوی من با محمد، راننده تاکسی (اوبر) که به من گفت شیعه است، درباره معنای زندگی عرب‌ها خارج از کشورشان بود. به نظر او، احساس اینکه اقلیت‌اند آن‌ها را به چنگ زدن به یکدیگر و فراتر رفتن از اختلافاتی که در کشور مبدأ آن‌ها را از هم جدا کرده بود وادار می‌کند. او معتقد بود که احساس امنیت در داخل وطن ممکن است فضایی برای تعصب و اختلاف باقی بگذارد، اما غربت آن‌ها را به جستجوی آنچه گرد هم می‌آورد وادار می‌کند.
به کلیسای «بانوی سیاه» در خیابان لینوود رسیدم. کلیسایی که تاریخش با مبارزه آمریکایی‌های سیاه و سازماندهی اجتماعی و سیاسی آن‌ها پیوند خورده است، ورودی‌ها را با دیوارنگاره‌ای پذیرا می‌شود که حضرت مریم و حضرت مسیح را با پوستی سیاه تصویر می‌کند، در تجسمی از تصوری دینی نزد برخی آمریکایی‌های سیاه که مسیح را سیاه‌پوست می‌دانند و تصویر او را با هویت سیاه و مبارزه برای رهایی مرتبط می‌سازند.
در داخل کلیسا، حضور چشمگیر آمریکایی‌های سیاه در دیداری با سیاستمداری مسلمان از اصل مصری قابل توجه بود. این صحنه مرا به گفتگوی محمد درباره جستجوی آنچه متفاوت‌ها را گرد هم می‌آورد بازگرداند، اما پرسش را فراتر از خود جامعه عربی گسترش داد، و پیوندهایی بین جماعت‌هایی شکل گرفت که ریشه‌ها و ادیانشان متفاوت است و تجربه‌هایشان در تبعیض و تلاش برای نمایندگی به هم می‌رسد.
حضور به‌تنهایی برای دانستن انگیزه‌های هر شخص کافی نبود، اما نشان داد که دایره توجه به عبدول از عرب‌ها و مسلمانان فراتر رفته و دیدار او با رأی‌دهندگان در نهادی نیز جریان دارد که جایگاه خود را از طریق دفاع از حقوق یک گروه اقلیت و دفاع از حضور عمومی آنان ساخته است. این همان چیزی است که احمد غانم توصیف کرد: انتقال کار سیاسی از سازماندهی جامعه عربی و مسلمان به ساختن روابط و اتحادهایی خارج از آن. زیرا رقابت برای کرسی در مجلس سنای میشیگان نیازمند آرایی از سراسر ایالت و خطابه‌ای است که بتواند با افرادی سخن بگوید که اصل یا دین مشترکی با نامزد ندارند، اما ممکن است مطالبات زندگی‌ای مشترکی مربوط به بهداشت و مسکن و کار و برابری آن‌ها را به او پیوند دهد.
عبدول چیزی از درهم‌تنیدگی این جهان‌ها را با خود دارد. او در جنوب شرق میشیگان زاده شد و با پدر مهاجرش از مصر و همسر پدرش که آمریکایی است و ریشه خانواده‌اش بیش از یک قرن در میشیگان امتداد دارد، بزرگ شد. در مدارس دولتی و سپس دانشگاه میشیگان تحصیل کرد، پیش از آنکه دکترای خود را از دانشگاه آکسفورد و مدرک پزشکی را از دانشگاه کلمبیا بگیرد. از این رشد، مسیری را آغاز کرد که او را به کار در بهداشت عمومی و سپس به تلاش برای گذار از مدیریت خدمات به مشارکت در ساختن سیاست‌هایی کشاند که تعیین‌کننده و غانم تجربه پیشین نامزدی دوستش عبدول السید را نمونه‌ای از یادگیری از شکست و ساختن پس از آن معرفی می‌کند. السید در سال ۲۰۱۸ در انتخابات مقدماتی حزب دموکرات برای انتخاب نامزدش برای منصب فرماندار میشیگان نامزد شد. او ۳۴۲,۱۷۹ رأی معادل حدود ۳۰.۲ درصد به دست آورد و پس از گرتشن ویتمر دوم شد. به گفته غانم، السید روی توسعه حضور عمومی خود کار کرد، از ظاهر و آراستگی‌اش تا مهارت‌های خطابه و مناظره، و شبکه گسترده‌ای از روابط با رسانه‌ها و اهداکنندگان و نهادهای جامعه مدنی ساخت.
در کلیسا، الفراتس از عبدول السید پرسید که چگونه جامعه عربی در میشیگان توانسته این حضور مشترک را با وجود اختلاف ریشه‌ها و مذاهب و تجربه‌های فرزندانش بسازد. پاسخ او این بود که این تنوع، آنچه آمریکا باید باشد را تجسم می‌بخشد: مکانی که در آن افرادی از پیشینه‌های دینی و فرهنگی و قومی مختلف زندگی می‌کنند و از حقوق یکسان برخوردارند. او دید که تلاش ترامپ برای تنگ کردن مرزهای تعلق، همان چیزی است که با این وعده در تضاد است، در حالی که جامعه‌ای که او در آن رشد کرد، نمونه‌ای از امکان تحقق آن است.
السید در سخنانش سال‌های مدرسه پس از حملات یازدهم سپتامبر را به یاد آورد که هدف نفرت بود. او همچنین حمایت معلمانی را به یاد می‌آورد که کوشیدند اثر آن نفرت را بر او کاهش دهند، و تجربه همبستگی در کنار تجربه هدف قرار گرفتن در حافظه‌اش ماند. او در آن زمان در کلاس شیمی دبیرستان بود و برخورد هواپیمای دوم با برج را دید. مادرش پس از آنکه برادر کوچک‌ترش اسامه را از مدرسه آورد با او تماس گرفت و پرسید آیا او هم می‌خواهد به خانه برگردد. تهدیدها میان دانش‌آموزان شروع شده بود، اما او انتخاب کرد با همکلاسی‌های مسلمان و عربش بماند. او توصیف می‌کند که موضعش پس از آن روز چگونه تغییر کرد. نام و چهره و اصل و دینش در نظر کسانی که او را هدف می‌گرفتند، نشانه‌هایی شد که او را به دشمنی که کشور با آن می‌جنگید مرتبط می‌کرد.
در مقابل، السید از کمک کلیساها و نهادهای مسیحی به خانواده‌اش در آغاز مهاجرتشان سخن گفت، و اینکه چگونه این تنوع می‌توانست به رابطه همبستگی در زندگی روزمره تبدیل شود. خانواده مسلمان او حمایت افرادی و نهادهایی را یافت که دین مشترکی با آن‌ها نداشتند، اما در اعضای آن مهاجرانی می‌دیدند که برای ساختن زندگی‌شان در کشوری جدید به پشتیبانی نیاز داشتند.
به گفته او، این تجربه به او نشان داد که اختلاف دینی مانع از آن نمی‌شود که مردم نسبت به یکدیگر احساس مسئولیت کنند، و اینکه استقرار در جامعه آمریکا می‌تواند با کمکی آغاز شود که از خارج دین و فرهنگ آن می‌آید. و اینکه تازه‌وارد فرصتی برای تعلق و مشارکت و صیانت از حقوقش بیابد، صرف‌نظر از اصل یا اعتقادش.
از کارخانه‌های خودروسازی که مهاجران عرب نخستین را جذب کردند تا تابلوهای انتخاباتی که نام نامزدهایی با ریشه عربی را بالا می‌برند، چهره حضور عربی در میشیگان در طول بیش از یک قرن تغییر کرده است. برخی از فرزندان و نوه‌های مهاجران از کار و استقرار به ساختن نهادها و سازماندهی رأی‌دهندگان و رقابت برای اداره شهرها و نمایندگی ساکنانشان منتقل شدند، در حالی که مهاجرانی که چند سال پیش آمدند به این مسیر پیوستند. این تجربه‌ها بسته به ریشه‌ها و پیشینه‌های دینی و اجتماعی و منافع سیاسی متفاوت بود. همچنین مواضع نسبت به راه‌های مشارکت و نمایندگی متفاوت بود.
و توانایی نامزدهای با ریشه عربی برای تأثیرگذاری با هر دوره انتخاباتی و با هر اختلافی بر مسائل سیاست داخلی و خارجی آمریکا همچنان در معرض آزمون است. نهادها و روابطی که در دهه‌ها ساخته شده ممکن است نقطه شروعی به آن‌ها بدهد، در حالی که فرصت‌های پیروزی‌شان با آنچه به رأی‌دهندگان ارائه می‌دهند و توانایی‌شان در حفظ اتحادهایی که آن‌ها را به رقابت رساند تعیین می‌شود.
آنچه ثابت است این است که ایالتی که داستان بسیاری از مهاجران عرب با جستجوی کار در آن آغاز شد، اکنون تصمیمات شهرهایش و کسانی که آن‌ها را می‌گیرند بخشی از داستانی است که خودشان می‌نویسند.
منبع: الفراتس
